从八字可以推算出一个人的大致的命与运，如果是同八字的人，其命与运应该大致相同才对，如果两者差异很大，这会影响八字预测的权威性，所以同八字不同命的问题不给出一个很好的解释，会让人如鲠在喉，非常不舒服。
现在网上也有人讨论这个问题，其理由大多有先天胎元不同，后天密切接触的人不同，主要包括父母、兄弟姐妹、配偶、子女等，还有说出生地点不同，导致五行有异。
上述说的这些基本都是有些道理的，但都是零碎的片断，没有成为体系，也没有说明哪些影响更大，哪些影响更小之类的。
还有些关于同八字不同命的原因扯到了教育环境不同，工作环境不同上面，这没有把问题说清楚，还让人更疑惑了，如果我们承认有命与运，那不是就是说你的教育程度和工作方向及其收入多少，不都是命里定的吗？如果世间事物都会影响到命与运的话，那还算什么八字呢？
一、八字是怎么来的，代表了什么层次的信息
八字怎么来的，很多人都说知道，是根据中华传统的干支历而来的，六十甲子用来记年、月、日、时，每柱两字，称八字，也称四柱。
但大家知道干支纪年是怎么来的吗？这个问题，其实涉及到了八字为什么可以用来预测命运的原因。
“上元”是历法授时的基准，又称为“历元”。古人制定历法，需要确定一个“历元”，也即一个历法的开始时间，这个开始要求很高，要求日月合璧、五星连珠，定为上元；于是还要推算七政的周期，使它同时发生于历元，作为出发的始点，起算的开端。后来治历的人，都沉溺在上元积年的推算，埋头于各种周期的测验；所以一部华夏历法史，实际上可以说是上元的演算史。
现行干支历是与夏历，也称道历，关于道历的历元，合于上述的要求，史书有“上元混沌甲子之岁、日月合璧、五星联珠、七曜齐元。”
据传黄帝即位日，正逢以上天象一起出现，那天恰逢冬至及朔旦日，所以黄帝制历以那天（即公元前2697年的冬至日）作为道历的起点，即将那天定为“历元”，也即将那年冬至日定为中华夏历的起源日，即甲子年甲子月甲子日甲子时。
古代将太阳系中的太阳、月亮及木火土金水五星合称为七曜。在地球上的众生，都受到太阳系中七曜的影响，太阳对地球的影响，大家都知道，而月亮对地球的影响也是非常大的，比如海洋的潮汐就是在月亮的引力下发生的，所以在月最圆的八月十五前后，钱江潮也会产生一年中最大的潮水。
很多人可能不知道，其实人的经脉运行也受到日月引力的影响，而古人认为太阳系中的另五颗大的行星其实也对人体产生影响，所以才有七曜的名称出现。
当黄帝历元年冬至这一天，出现了日月合璧、五星连珠的神奇天象，中华民族近乎于神的先人，计算出了这天将是阴阳五行之炁流转的开始，所以定这一天为甲子年甲子月甲子日甲子时，而后的每一年，每一月，每一日，每一时阴阳五行之气都是按六十甲的顺序循行。所以干支历其实是一个公式，是一个揭示日月及五星，也即七曜影响下的阴阳五行之炁循行规律的公式。
公式未必一定是由字母和数字组成的，六十甲子就是一个阴阳五行之炁循行规律的公式，通过上述内容的揭示，我们也终于可以明白，阴阳五行之气出于七曜，是地球上的众生在七曜影响下的产生的气运的流转。
我们有一个假设，阴阳五行的发明与七曜有关，日月即阴阳，五星即五行。
每个人出生的时间，天上的日月五星都会在不同的位置影响着个人的气运，而这种气运到底是怎么样的，古人用干支来揭示，这就是八字的来源。
八字是人出生时受日月五星之气影响下，产生的气运，这个气运是由年月日时八个字的干支来表示的，这个八字确定了一个人的命与运。而人如果“不出意外”，那么就会沿着八字确定的轨道运行。
上一句的前提是，人的命运如果“不出意外”，是由八字确定了的，但是意外总是会发生的，所以通过一定的方法改命，也就存在了。
二、七曜与龙脉对人命与运的影响
前面讲到，八字是太阳系的天体日月五星对人的影响的结果，但人是生活在地球上的，所以地球对人的影响是大于七曜的，所以老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。
有人会问大家都在地球上，那么地球对人的影响是不是应该是一样的呢？不是的，古人发现了在地球的不同地方，气运不一样的原因，并把这个原因取了一个名字，叫作“龙脉”。找到龙脉叫寻龙，选取安葬之地叫点穴。
这里还要讲另外一个很大的问题，就是道家的承负问题，佛家讲因果，因果中讲了现世报、来世报的问题，也即因果中包含了轮回的问题。
道家讲承负，承负也讲今生要承负上一世的善恶带来的后果，即道家也有轮回之说，但道家之承负，还有一个血脉的问题，即后世子孙的气运还会受到祖先的影响，如易传所云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。
佛家讲出家所以没有血脉的问题，也是佛宗在气运理论中，缺失血脉一个问题的主要原因，但是血脉之间的气运影响是客观存在的，在中国就演化为“阴宅”的问题。
通过将有血脉关系的祖先葬于风水绝佳之地，可以影响人的气运，由于我们前面说到过龙脉的影响大于七曜影响下的八字，所以有血脉关系的“阴宅”，也即祖坟对人气运的影响是大于八字的。
所以民间有一祖坟，二八字，三阳宅的说法，将祖坟的气运放于八字之前，这是对的，这也就是同八字为何不同命的原因之一种。
关于“三阳宅”，也即把阳宅放在八字之后，基本是对的，但是我们要加一个注解。一般来说自己住的房子，叫阳宅。当代大多数人都住于城市或农村里的宅基地上，地方是没得选的。因为这些地方都不会处于龙脉之地，所以大多数人所说的阳宅布局之法，主要是指室内的布置法，这个意义上的阳宅当然就要放在八字之后了。
阳宅还有另外一种，就是古代将阳宅建于龙脉之上，比如张天师在龙虎山的天师府，就是处于天然龙脉之中，所以江西天师世家是两大传承千年以上的家族之一。在这个意义上的阳宅，其实与上述所说阴宅起到了相同的，大于八字影响的功效，当然这在于当代已经很难做到了。
另外，对于家宅内布置的所谓阳宅，也有一定的作用的，家里布置不好，会引起口舌及身体上的疾病，但是其不会超过八字对人的气运的影响，这一点是很关键的。
经过上述的注释后，我们可以说“一祖坟，二八字，三阳宅”，但对于这个阳宅的定义，大家一定要有了解。
三、气运大小与改变五行平衡
再来说同八字不同命的另外两个原因。
一是气运的问题，人都有气场，两个人接触多了，其气场会相互影响，但是往往是气运值低的人受到气运值高的人的影响。
人的气运最小的，只能影响自己一个人，这个最小的人的气运值就是1。有些人气运大一些，能影响到十几人，几十人，这些人的气运值就是两位数的数字，这些人往往是一个小团体的领导。
一个人要改变自己的气运，第一种方法就是到一个大气运的人身边，与之一起生活或工作，从而能在一定程度上对你进行庇佑。
这个大气运也包括各种宗教的庙宇，神灵和高道等，比如福建地方上有求神灵收自己小孩为义子的行为，就是为自己小孩找一个具有大气运的神来庇佑。所以在预测中往往会有不准确的情况出现，就是气运受到了大气运人的影响。
顺便也说一下，也有的气运大到不会受到另外事物的影响，比如一个朝代的气运，这太大了，如果预测的是朝代气运，往往不会出现偏差，比如历史上出现了《推背图》、《烧饼歌》等推测朝代更迭的图书，大家可以好好研究一下，这些预测基本不会出现由于气运受到其他人、事的影响而出现偏差的问题，所以这些预测都会是很准确的。
第二个改变气运的方式就是改变五行。
华夏最伟大的发明之一，就是建立了万物类象的方法，通过这些学说，可以把时间、空间、动植物、物体、人的脏腑等抽象成五行中的一行，形成生克关系，从而通过具体的物品而起到改变抽象的五行的作用。
比如五行缺金，可以佩带金饰而略微改变一下五行，这样也会一定程度上改变命或运。也有传世的法术，比如我就了解到有一种符法，将所缺五行画入符纸，通过仪式，将所缺五行补入的方法。不过这种方法一般是法教所传，也即要由师父直接所传才有效果，通过其他途径了解到这个方法，哪怕得到其中的诀窍，其施行的效果也会相差很多。
同八字不同命的原因，主要是由于八字所处的揭示宇宙法则的层次所决定的，遇到对人气运影响更大的龙脉，八字这个揭示七曜对人的影响的公式，就会一定程度上不太准确了。
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。
五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。
六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。
总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。
又因为受到大气运的影响，或有修改五行的情况出现，在这三个原因的影响下，都会出现同八字不同命的现象，而要改八字所定的命运，大家也应该知道方法了吧。
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